20 августа на акафисте у иконы » Одигитрия»
Во имя Отца и Сына и Святого Духа!
Ваше Высокопреосвященство, дорогой владыка, дорогие отцы, братья и сестры.
Пресвятая Богородица является нашей общей Матерью.
Мы прибегаем к Ней, когда нам трудно, когда мы в скорбях. Она является Взысканием погибших, потому что Своей милостью и любовью покрывает всякого человека вне зависимости от того, идет ли он по пути спасения или скатывается в пучину погибели. Мы приступаем к Пресвятой Богородице с молитвой о себе, о наших близких, обо всех, кто нуждается в Ее молитве и заступничестве, а нуждается в них каждый человек. Вот почему каждый день и много раз в день мы обращаемся в молитве не только к нашему Господу, но и к Его Пресвятой и Пречистой Матери- мы знаем ,что Она слышит наши молитвы и откликается на них, приходит на помощь.
Матерь Божию называют Одигитрией — Путеводительницей: каждого человека Она ведет по жизненному пути, как мать, которая ведет своего ребенка сначала в детский сад, потом в школу и потом, когда тот взрослеет, все равно продолжает его вести, за него молится и о нем заботиться. Пресвятая Богородица для всех нас – заботливая Мать, к Которой мы обращаемся в любых обстоятельствах, Которую мы можем просить обо всем, чего желает сердце, к Которой мы с особой любовью и с особой надеждой прибегаем всякий раз, когда постигает нас скорбь, когда чувствуем, что погибаем и что нам нужно спасение.
Вот почему Пресвятая Богородица прославляется во множестве чудотворных образов: « Неопалимая Купина», «Взыскание погибших», «Всех скорбящих Радость», «Умягчение злых сердец», «Умиление».
Каждый из вас может свидетельствовать по опыту собственной жизни, что Пресвятая Богородица никого не забывает. Каждого человека Она, подобно заботливой матери, ведет от юности к зрелости, от зрелости к старости, а от старости – к той блаженной вечности, которая является целью нашего земного пути. Поэтому мы с молитвой, с надеждой, с любовью припадаем ко Пресвятой Богородице, молясь о себе самих, о наших близких и, конечно, обо всех усопших – тех, которые жили среди нас и перешли в иной мир.
Помолимся Матери нашей Небесной усердно, и Она, Всемилостива, услышит, помилует нас, от скорбей и болезней избавит, страсти утешит, поможет терпеливо крест свой до конца донести и подаст спасение душам нашим. Аминь.
Иоанн Предтеча и Крещение покаяния
Начало Евангелия Иисуса Христа, Сына Божия, как написано у пророков: вот, Я посылаю Ангела Моего пред лицем Твоим, который приготовит путь Твой пред Тобою. Глас вопиющего в пустыне: приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Ему. Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя крещение покаяния для прощения грехов. И выходили к нему вся страна Иудейская и Иерусалимляне, и крестились от него все в реке Иордане, исповедуя грехи свои. Иоанн же носил одежду из верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах своих, и ел акриды и дикий мед. И проповедывал, говоря: идет за мною Сильнейший меня, у Которого я недостоин, наклонившись, развязать ремень обуви Его; я крестил вас водою, а Он будет крестить вас Духом Святым. (Мк. 1, 1-8)
(Синодальный перевод)
Слово «Евангелие» значит «Благая весть». Эта весть – рассказ о Спасителе и эта весть – учение Спасителя. В Евангелии Господь Иисус Христос открывается нам через опыт четырех евангелистов. Каждое из четырех изложений единого Христова Евангелия имеет свои особенности. Каждый из евангелистов начинает излагать Благую весть по-разному: Иоанн Богослов – с указания на Превечное бытие Сына Божьего, Лука – с рассказа о Благовещении, Матфей – с родословия и Рождества Христова. А «начало Евангелия Иисуса Христа Сына Божия» апостол Марк ведет с Крещения, потому что именно с Крещения Господь выходит на Служение, начинает учить и совершать чудеса.
Но прежде чем Господь примет Крещение, на берегах Иордана появляется Его пророк и Предтеча – тот, кто будет предшествовать Господу в служении, проповеди и даже в смерти. Явление Иоанна Крестителя евангелисты сопровождают пророчествами Ветхого Завета: «Вот Я посылаю Ангела Моего пред лицом Твоим» – так сказанно у Малахии. А у Исаии говорится, и сам Иоанн этими словами обозначает свою миссию: «Глас вопиющего в пустыне, приготовьте путь Господу, прямыми сделайте стези Его». Конечно, пустыня, в которой раздается голос пророка, – это не только та выжженная солнцем каменистая земля, которая лежит за Иорданом; пустыней может быть человеческое сердце, в котором нет Божьей Благодати, пустыней может стать и целый мир если в нем нельзя встретить Бога. И для того, чтобы каждый человек мог встретить в своей жизни Бога и для того что бы Бог вошел в человеческое сердце, приходит Иоанн – «приготовить путь Господу».
Сейчас праздник Крещения – один из самых многолюдных в наших храмах. И тогда, две тысячи лет назад, к Иоанну «стекалась вся страна Иудейская». Многие хотели увидеть облаченного в грубую одежду из верблюжьего волоса пустынника, в котором возродилось древнее пророческое служение и который крестил «крещением покаяния».
В русском и церковно-славянском языках слово «крещение» созвучно со словами «Христос» и «Крест», но на оригинальном языке Нового Завета – греческом – крещение (баптизмо) означает «погружение». И во времена Ветхого Завета обряд погружения в воду (омовения или окропления водой) был знаком очищения человека от грехов. Но ведь понятно, что прощать нарушение Заповедей может только Тот, Кто дал их человеку, – один Господь Бог. Поэтому апостол Павел проповедовал: «Иоанн крестил крещением покаяния, говоря людям, чтобы веровали в Грядущего по нем, то есть во Христа Иисуса» (Деян.19, 4). То есть крещение Иоанново было приготовлением к пришествию Господа, Единого имеющего власть прощать людям их согрешения. Принимая крещение от Иоанна, люди исповедовали свои грехи и сходили в Иордан, чтобы там символически смыть их с себя. И вот в один из дней к Иоанну пришел Иисус из Назарета. «Я не знал Его» – говорил об этом Иоанн, но он был пророком и сразу понял, что перед ним Тот, Кто больше него: «Идущий за мною стал передо мною, потому что был прежде меня» – так скажет потом Иоанн о превечном бытии Господа. Иоанн говорил Господу, говорил что это Он должен крестить его. Тем не менее Господь сошел в Иордан, в ту воду, в которой люди оставили свои грехи, и Он – Единственный Святой и безгрешный, наоборот, взял их на Себя. И поэтому Иоанн Креститель, указывая на Христа произнес: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира».
Агнец приносился в жертву за грехи людей. И после Крещения Господь уйдет в пустыню на сорок дней. Затем Он изберет Себе учеников, будет учить и через три года Его осудят на смерть. И на Кресте Господь принесет Себя в жертву за грехи всего мира.
Проповедь Христа Спасителя предваряет Иоанн Предтеча, который взывает: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие». Царство Божие приблизилось, потому что в мир пришел Господь Иисус Христос, потому что в день Пятидесятницы на учеников Христовых снизойдет Дух Святой – Царь Небесный.
Стать причастником вечного Божьего Царства человек призван уже сейчас и уже здесь. Человек и приходит в этот мир для того, чтобы встретить Бога, научиться Его любить и научиться быть Ему верным. А начинается путь к Богу с покаяния, обращения и изменения. Евангельское слово «метанойя» которое у нас переведено как «покаяние» буквально и означает «изменение». Если в проповеди Иоанна Крестителя призыв к покаянию был прежде всего призывом к обращению – повороту к вере отцов, то в устах Спасителя «покайтесь, ибо приблизилось Царство Божие» (кстати, единожды зафиксированное в Евангелии) это означает уже нечто большое, полное изменение жизни – следование за Ним.
Покаяние стало одним из важнейших понятий в практике духовной жизни. Человек должен изменить свой образ жизни и мысли, для того чтобы жить не по законам мира, «лежащего во грехе», но для того, чтобы среди этого мира жить с Богом. И вхождение в Царство Божие, начало жизни в Церкви начинается для нас с Таинства Крещения. И начало ему положил Господь, когда пришел на Иордан к Своему пророку.
ВОЗДВИЖЕНИЕ ЖИВОТВОРЯЩЕГО КРЕСТА ГОСПОДНЯ
В 312 году святой Константин Великий готовился идти на Рим, чтобы сразиться с Максенцием, значительно превосходившим его численностью войск. Днем, перед сражением, ему было видение креста, светившегося в небе в окружении слов «Сим победиши». Тогда святой Константин приказал изобразить знак креста на своих знаменах. Он одержал блестящую победу, принесшую ему власть над всей Римской империей и обеспечившую триумф христианства[1].
После победы Православия на Первом Вселенском Соборе император желал в знак благодарности построить великолепное здание. Тогда его мать, святая Елена, которой было уже около восьмидесяти лет, в надежде найти Крест и Гроб Господень, отправилась в паломничество в Иерусалим поклониться святым местам (326)[2].
Когда при императоре Адриане Иерусалим был разрушен (135), тогда на месте, где был распят и похоронен Спаситель, насыпали земляной холм и построили там языческий храм со статуей Афродиты. Истинная святость этого места со временем была забыта.
Приехав в Иерусалим, святая Елена обратилась к святителю Макарию, епископу Иерусалимскому. Благодаря записям, оставшимся от предков у одного иудея из восточных областей, удалось найти Гроб Господень. По приказанию императора место было срочно расчищено. Неподалеку были найдены три креста, а также гвозди, которыми было прибито ко Кресту животворящее тело Спасителя, и дощечка с надписью по-еврейски, по-гречески и по-латыни: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин. 19: 19–20).
Кресты были сломаны, а их обломки рассыпаны, и невозможно было отличить Крест Господень от крестов двух разбойников. Святитель Макарий узнал его так: принесли умирающую женщину и подносили ее по очереди ко всем трем крестам. От крестов разбойников не произошло никакого чуда, но когда женщину поднесли к Честному Кресту, она исцелилась. Императрица и вся ее свита благочестиво поклонились и облобызали Святой Крест. Но многочисленная толпа, собравшаяся в этом месте, тоже желала получить благодать или, по крайней мере, издалека увидеть орудие нашего искупления – столь велика была любовь народа ко Христу. Тогда святитель Макарий взошел на возвышение и, взяв Крест двумя руками, поднял его так, чтобы всем было видно. И толпа воскликнула: «Господи, помилуй!»[3].
Честной Крест был захвачен персами во время разгрома Иерусалима в 614 году. После блистательных побед императора Ираклия святыня вернулась в святой град в 631 году. Тогда святой патриарх Захария торжественно повторил действия святителя Макария.
Тогда же святые отцы установили обычай ежегодно во всех церквях торжественно праздновать Воздвижение Честного Креста не только для воспоминания этих двух событий, означавших победу христианства, но и для свидетельства о том, что Крест, орудие позора и осуждения в древности, стал нашей гордостью, символом Божественной славы Христа, явившейся в свете Его Воскресения. Повторяя сегодня действие, совершенное святым епископом Иерусалима, и воздвигая крест на четыре стороны с пением «Господи, помилуй», христиане тем самым свидетельствуют, что Христос, взошедший на Крест, примирил все и соединил в Своем Теле все концы тварного мира, широту и долготу, глубину и высоту, для того чтобы мы через Него могли достичь Бога Отца (ср.: Еф. 3: 18; Кол. 1: 20).
Считается, что Честной Крест был сделан из трех пород дерева: кипариса, сосны и кедра. Таким образом, исполнилось пророчество Исаии: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис, певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего» (Ис. 60: 13)[4] . Его многочисленные частицы, рассеявшиеся по всему христианскому миру[5], не подвержены тлению и даруют благодать Воскресения христианам, которые с верой приходят им поклониться.
Проповедь Святейшего Патриарха Кирилла в Великий Четверг после Литургии в Храме Христа Спасителя
Всех вас, дорогие Преосвященные владыки, братья и сестры, сердечно поздравляю с Великим четвергом — днем, когда Церковь прославляет совершенное Самим Господом и Спасителем Таинство Тела и Крови Его.
Угодно было Спасителю нашему, чтобы Жертва, которую Он принес на Голгофе ради спасения мира, спасла не только тех, кто был соучастником и свидетелем этой Жертвы, как то было в Ветхом Завете, когда люди окроплялись кровью жертвенного животного, тем самым соучаствуя в жертвоприношении. Господу и Спасителю было угодно, чтобы в любой момент человеческой истории всякий человек, крещенный во имя Отца и Сына и Святого Духа и являющийся членом Церкви, то есть причастный к созданной Им общине верных, мог соучаствовать в Его голгофской Жертве, не окропляясь человеческой кровью, но принимая в себя Тело и Кровь принесенного в жертву Сына Божиего и Сына Человеческого. И в преддверии Своих страданий Господь учреждает Таинство Евхаристии или благодарения.
Невозможно назвать это Таинство иначе, как Таинство благодарения, ведь что еще могут сказать люди пред лицом Жертвы, принесенной Спасителем? Какие слова соучастия? Какие слезы сострадания? Ничто не достойно той Жертвы, и сострадание не может быть той же силы, что было у тех, кто стоял рядом с голгофским Крестом. И для того чтобы соучастие в Жертве Спасителя не было лишь эмоциональным воспоминанием, но было духовной, мистической реальностью, Господь и совершает Таинство благодарения на последней Пасхальной вечере и, благословляя хлеб и вино, дает их ученикам, говоря: «Это есть Тело и кровь Моя, которые приносятся и изливаются за вас, ради вашего спасения; сие творите в Мое воспоминание» (см. Лк. 22:19-20). И всякий раз, когда мы причащаемся Тела и Крови Спасителя, когда мы соучаствуем в Таинстве благодарения, в Таинстве Святой Евхаристии, и вкушаем Тело и Кровь Христову, мы становимся соучастниками Его голгофской Жертвы.
Все то, что последовало за этой Жертвой, — спасение мира, возвышение человеческой личности, освобождение от греха, прощение грехов, — все это даруется нам через Святую Евхаристию. В ней мы получаем прощение собственных грехов, в ней и через нее искупляются наши грехи, она дает нам надежду на спасение. Вот почему без причащения Тела и Крови Христовой не может жить христианин. Без Таинства Святой Евхаристии нет Церкви, потому что это главное действие, которое Церковь совершает, и не может быть ничего превышающего это действие, ибо через него силой благодати Божией мы действительно приобщаемся Тела и Крови распятого Спасителя, становимся соучастниками Его жизни, Его страданий, Его смерти, Его Воскресения, Его восшествия на небеса и страшного и славного второго пришествия.
Многие задают вопрос: как могло случиться так, что некая общность людей, сформировавшаяся две тысячи лет назад, продолжает существовать, несмотря ни на что, и в наши дни? Ведь даже тогда, когда Церковь внешне пользовалась привилегиями, на самом деле ее положение оставалось очень уязвимым, потому что Церковь призвана благовествовать правду Божию, в том числе сильным мира сего. И очень часто в ответ на эту правду Церковь и служители ее подвергались гонениям, даже когда правители называли себя православными государями. Наверное, самым ярким тому примером является история святителя Иоанна Златоуста, архиепископа Константинопольского, который говорил Божию правду, а правда уязвляла императора и императрицу. Мы знаем, что великий святитель и угодник Божий закончил дни свои в ссылке, не перенеся всех тяжестей того наказания, которому его подвергли.
Иначе говоря, Церковь никогда не находится в привилегированном положении — уже только потому, что она призвана говорить правду, а правдой этой уязвляются те, кто не живет в соответствии с ней. Вот и удивляются люди, наблюдая двухтысячелетнюю историю Церкви, — как же эта общность смогла сохраниться, несмотря на гонения, несмотря на провоцируемые разделения, несмотря на расколы и ереси, несмотря на страшные политические катаклизмы, которые стирали с лица земли целые империи и цивилизации, перекраивая мировую карту? Как могло быть, чтобы Церковь сохранилась? Она бы никогда не смогла сохраниться, если бы не совершала Божественную Евхаристию. Именно потому, что в центре жизни Церкви — Таинство благодарения, через которое люди соприкасаются с подлинной реальностью страданий и Воскресения Спасителя, Церковь и может существовать.
Таинство Евхаристии являет нам Божественную природу Церкви. Мы с вами — это ее человеческая природа. Мы можем жить более или менее праведно, мы совершаем грехи и каемся, мы подвержены многим влияниям извне, в том числе страхам и ложным радостям. Но Божественная природа Церкви, являемая в Таинстве Святой Евхаристии, как столп, поддерживает всех, кто собирается вокруг нее, чтобы жить по Божией правде.
Да поможет нам Господь хранить веру, исповедовать искренне пред Богом свои грехи, причащаться Святых Христовых Таин так часто, как мы можем причащаться, не погрешая против святыни, но приуготовляя себя к этому великому событию. И верим, что Господь будет с нами и не оставит Свою Церковь, несмотря на многие опасения и страхи, которые поселяются в сознании современных христиан. Мы должны помнить, что Господь основал Церковь, и врата ада никогда ее не одолеют (см. Мф. 16:18). И эти слова особенно сильно отзываются в наших сердцах сегодня, в Великий Четверг, в день, когда мы вспоминаем установление великого Таинства благодарения, Таинства Святой Евхаристии. Аминь.
Слово епископа Вяземского Игнатия по окончании Божественной литургии в неделю Торжества Православия
Всех вас, мои дорогие отцы, братья и сестры поздравляю с неделей Торжества Православия, с окончанием первой седмицы Великого поста, на протяжении которой мы имели возможность быть в храме Божием. И те, кто мог быть каждый день на богослужении, и те, кто не имел такой возможности, но все равно через поприще Великого поста соприкоснулся с Господом, почувствовал в своей душе легкое движение, изменение. Дай Бог, чтобы эти чувства сохранялись в нашем сердце.
Сегодняшний день особый для всего Вселенского православия, мира, который празднует свое торжество, победу, которую одержал Господь над смертью, победу, которую одержали святые мужи-апологеты, защищая веру православную.
Это празднество было установлено после Седьмого Вселенского Собора, на котором встал вопрос об иконопочитании. Проблема непочитания икон приобрела довольно большой размах, потому что человеческий разум пытался посеять в людских умах соблазн, отказывая в принятии икон и всего, что было связано с изображением Спасителя, Богородицы. Хотя мы знаем, что покланяемся не иконам, не доскам, как иногда упрекают нас лжемудрые века сего. Мы поклоняемся Первообразу, Который изображен на иконах. Первообраз есть Тот, Кто сотворил нас, Кто создал, Кто явил Себя человеческому роду, Кто взошел на Голгофу, Кто принес Себя в жертву за людские грехи и неправды. И этому Первообразу, Его Пречистой Божией Матери мы поклоняемся, прославляя Его имя.
Как и во времена Седьмого Вселенского Собора, так и сегодня есть лжемудрствования, есть люди, которые пытаются ложными учениями, ложным философствованием оторвать человека от Бога и поставить его на ложный путь. Мы видим, как много сект, религиозных учений существует сегодня в России, как много тех, кто пытается показать Христа в новом видении, особенно тех, кто пытается нашему русскому православному человеку показать бога иного, которого якобы только они знают и они постигли его. Но нам это не нужно. Русская земля уже на протяжении более тысячи лет знает своего Бога и приняла Его так, как не один народ не принял веру Христову. В купель крещения на берега Днепра народ пришел, чтобы постичь своим разумом Господа.
И каждый раз, когда мы прославляем Господа, торжествуя победу, мы вспоминаем Его подвиги, Его крестную жертву, Его любовь к человеческому роду. Как говорят святые отцы, если бы Бог был справедлив, то, наверное, мы давно должны были быть в аду. А Господь по Своей милости, не смотря на наши грехи, на наши отступления, несмотря на наши предательства, все равно нас любит и каждому желает спасения, каждого Он готов принять так, как и отец не принимает своего сына, ибо любовь Божия всеобъемлюща, и эта любовь наполняет мир. Мы чувствуем, мы видим эту любовь, ибо свидетельству тому есть и сегодняшнее торжество – Торжество православия.
Святые отцы, апологеты, защитники веры, все те, кто трудился на благо проповеди Евангелия, те, кто приводил людей ко Христу, и ныне пребывают в обителях Отца Небесного. Их трудами мы сегодня живем, их трудами и заботами мы имеем возможность приходить в храмы Божии, иметь веру православную. Пускай память о них будет храниться в наших сердцах. Пускай эта память будет свидетелем и нашей исторической памяти, памяти русского народа. Мы должны всегда помнить, что невозможно предать Господа невозможно предать веру, которую получили от святых угодников Божиих, веру, которую сохранили наши предки, веру, которая нам досталась от наших родителей.
И да поможет Господь сохранить веру православную и в этой вере утверждаться, в этой вере крепиться, чтобы ни одно лжемудрствование, ни одно религиозное лжетечение не могло поколебать наших сердец, ибо Господь там, где трудности. Путь Христов тернистый, и по этому пути мы идем. Другого пути быть не может, легкого или более легкого. И мы должны помнить об этом, дабы не подвергнуть осквернению память своих предков, дабы быть достойными их подражанию и стойко хранить веру Христову.
Всех поздравляю с праздником!
Праздник Изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господня (Медовый Спас)
14 августа, в первый день Успенского поста Русская Православная Церковь отмечает праздник Происхождения (изнесения) Честных Древ Животворящего Креста Господня.
Во всех храмах Смоленска пройдут богослужения, будет совершен чин малого освящения воды и освящение меда нового урожая.
Слово «происхождение» в названии праздника соответствует греческому слову, обозначающему торжественную церемонию, крестный ход.
Возникновение праздника греческий часослов 1897 объясняет так: «По причине болезней, весьма часто бывавших в августе, издревле утвердился в Константинополе обычай износить Честное Древо Креста на дороги и улицы для освящения мест и в отвращение болезней. Накануне (31 июля по старому стилю), износя его из царской сокровищницы, полагали на святой трапезе Великой церкви (в честь Святой Софии – Премудрости Божией). С настоящего дня и далее до Успения Пресвятой Богородицы, творя литии по всему городу, предлагали его потом народу для поклонения. Это и есть предъисхождение Честного Креста».
В Русской Православной Церкви это празднество соединилось с воспоминанием Крещения Руси 1 августа 988 года. В «Сказании действенных чинов святыя соборныя и апостольския великия церкви Успения», составленном в 1627 году по повелению Патриарха Московского и всея Руси Филарета, дается такое объяснение праздника 1 августа: «А на происхождение в день Честного Креста бывает ход освящения ради водного и просвещения ради людского, по всем градам и весем».
Известие о дне Крещения Руси сохранилось в хронографах ХVI века: «Крестися князь великий Владимир Киевский и вся Русь августа 1».
По принятому в Русской Церкви обычаю вместе с малым освящением воды в этот день совершается также освящение меда свежего сбора. Отмечается так называемый первый Медовый Спас (другое название – «Спас на воде», в честь малого водосвятия, совершаемого в этот день). С 14 августа благословляется вкушение меда нового урожая.
Медовый Спас – одна из вех Успенского поста, в течение которого отмечается три Спаса: Всемилостивого Спасителя (Медовый Спас), Преображение Господня (Яблочный Спас) и перенесение Нерукотворного образа Господа Иисуса Христа (Ореховый Спас).
В праздник Изнесения Честных Древ Животворящего Креста Господня Церковь вспоминает также святых семь ветхозаветных мучеников Маккавеев, которые приняли кончину в 166 г. до Рождества Христова.
18 декабря 2012 г.
В Свято-Успенском кафедральном соборе состоялось вечернее богослужение архиерейским чином
В канун празднования памяти святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийских, епископ Смоленский и Вяземский Пантелеимон совершил всенощное бдение в Смоленском Свято-Успенском кафедральном соборе. Его Преосвященству сослужили клирики Смоленского благочиния.
В день памяти святителя и чудотворца Николая в кафедральном соборе состоялась Божественная литургия архиерейским чином В день чествования памяти святителя и чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийского, в кафедральном соборе состоялась Божественная литургия архиерейским чином. Богослужение возглавил епископ Смоленский и Вяземский Исидор. Его преосвященству сослужили клирики Свято-Успенского собора протоиерей Григорий Трубин и протоиерей Димитрий Сингаевский. За богослужением пел архиерейский хор епархии (регент – Елена Фролова). После чтения Святого Евангелия архипастырь обратился к верующим с проповедью, в которой, рассказывая о нищете духовной и нищете телесной, подчеркнул:
«Нищета духовная – это жажда помощи от Бога. Нищета духовная, как говорит нам святитель Григорий Нисский, родной брат Василия Великого, – это когда мы обнищаем на злые дела, когда мы не способны их творить. Подобно тому, как нищие телесно, физически не способны ничего творить материального, никаких работ, никаких сделок, так и нищие духовно – это те, кто не способны, но добровольно не способны, на злые дела. Когда в человеке ощущается это добровольная неспособность без Бога ничего совершать, когда в человеке есть осознание того, что его внутренняя жизнь преисполнена грехов, и без помощи Божией он не способен справиться со своим внутренним состоянием – вот тогда человек достигает духовной нищеты».
 Также в своем архипастырском слове епископ Исидор отметил, как велики любовь и почитания верующих всего мира к святителю Николаю:
«Святитель Николай никогда не жалел своих сил, всегда помогал ближним, и Господь давал ему больше и больше способностей к служению ближним. Мы с вами, вспоминая Святителя Николая, угодника Божия, которого наша с вами народная христианская вера ставит часто вторым человеком после Богородицы, – должны помнить законы духовной жизни. Нам часто кажется, что подражание таким угодникам Божиим, как
 святитель Николай невозможно в нашей жизни, да мы часто и не пробовали подражать никому из святых. Начните хотя бы в чем-то подражать святым, и вы ощутите на себе особое благословение Божие и ту помощь, которую Господь будет оказывать тому, кто подвизается добрыми делами.Пусть святитель Николай Чудотворец будет для каждого из нас наставником, помощником. Его нищета духовная распространялась и распространяется не только на христиан. Почитают святителя Николая и в иных религиях, потому что любому, даже иноверцу, призывающему в помощь святителя Николая, он всегда ее оказывает. Поэтому у любого мусульманина или представителя другой религии всегда можно спросить, кто такой Николай, угодник Божий, и мы всегда получим ответ, потому что опыт его духовной жизни свидетельствует нам о том, как высоко Господь, как на какую высокую свечницу поставил Николая Чудотворца».
По окончании литургии епископ Исидор прочитал молитвы у иконы святителя и Чудотворца Николая, архиепископа Мир Ликийского. Его Преосвященство поздравил собравшихся с памятью святителя Николая Чудотворца, а всех именинников с днем небесного покровителя, пожелав, чтобы молитвами этого угодника Божия Господь хранит нашу жизнь, семьи, здоровье на многие лета.
Клирики собора по благословению правящего архиерея в память о празднике подарили всем, пришедшим в этот день в храм, иконы святителя Николая.
   |
01 Декабря 2013года (Еф. 5, 9-19; Лк. 12, 16-21). Сказав притчу о разбогатевшем, который собирался только есть, пить и веселиться, и за то поражен был смертью, не дожив до предположенных утех, Господь заключил: «Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет». «Так», то есть, таковы бывают, или такая участь постигает и тех и других. Богатеющие с богозабвением только и думают о плотских утехах. Желающие избежать этой горькой участи пусть «собирают» не «себе, а богатеют только в Бога». А так как богатство от Бога, то, когда оно течет, и посвящай его Богу, и выйдет святое богатство. Все избытки разделяй с нуждающимся: это будет то же, что данное Богом возвращать Богу. Кто бедному дает, Богу дает. Истощая как будто богатство, таковой истинно богатеет, богатясь добрыми делами, — богатеет ради Бога, в видах угождения Ему, богатеет Богом, привлекая Его благоволение, богатеет от Бога, Который верного вмале поставляет над многими; богатеет в Бога, а не себе, ибо не считает себя хозяином, а только приставником и расходчиком, вся забота которого состоят в том, чтобы удовлетворить всех приходящих к нему с нуждою, а что-либо особенно истратить на себя боится, считая это неправым употреблением вверенного ему достояния.
16И сказал им притчу: у одного богатого человека был хороший урожай в поле; 17и он рассуждал сам с собою: что мне делать? некуда мне собрать плодов моих?
18И сказал: вот что сделаю: сломаю житницы мои и построю бо’льшие, и соберу туда весь хлеб мой и всё добро мое, 19и скажу душе моей: душа! много добра лежит у тебя на многие годы: покойся, ешь, пей, веселись.
20Но Бог сказал ему: безумный! в сию ночь душу твою возьмут у тебя; кому же достанется то, что ты заготовил?
21Так бывает с тем, кто собирает сокровища для себя, а не в Бога богатеет.
10 ноября день памяти Вмч. Параскевы Пятницы.
Великомученица Параскева родилась в городе Иконии в Малой Азии. Родители ее особо чтили пятницу, когда на Кресте пострадал Господь Иисус Христос. В честь этого дня они и дочь свою назвали Пятницей (по-гречески Параскева).
Она рано осиротела. Достигнув совершеннолетнего возраста, Параскева приняла обет девства и заботилась о распространении веры Христовой среди язычников.
Параскева ПятницаВ 300 году пришел в город военачальник императора Диоклетиана, которому было поручено истребить христиан. Параскева отказалась принести жертву идолам и за это была подвергнута истязаниям. Ее повесили на дереве и терзали тело железными гвоздями и потом изъязвленную до костей и едва живую бросили в темницу. Бог не оставил святую страдалицу и чудесно исцелил ее. Злобный мучитель не вразумился этим чудом и продолжал истязать святую Параскеву, приказав повесить на дереве и жечь факелами. Наконец ей отсекли мечом голову. Христиане похоронили тело святой Параскевы. От мощей великомученицы подавались исцеления болящим.
У православных христиан святая Параскева (Пятница, или Петка) издревле пользовалась особой любовью. Ей посвящали храмы и придорожные часовни (Пятницы); считали ее за покровительницу полей и скота. В день ее памяти русские люди приносили в храм плоды для освящения.
Святая Параскева считается ценительницей душевных и телесных недугов, хранительницей семейного благополучия и счастья. Изображают ее на иконах суровой подвижницей, высокой, с лучезарным венцом на голове.
ПАМЯТЬ СВЯТЫХ ОТЦОВ VII ВСЕЛЕНСКОГО СОБОРА
8/21 октября
В VIII столетии император Лев Исавриец воздвиг жестокое гонение на св. иконы, которое продолжалось при сыне его и внуке. В 787 году против этой иконоборной ереси царицею Ириною созван был Седьмой Вселенский Собор в г. Никее, на который явились 367 отцов.
Вселенские Соборы (которых было всего семь) собирались для уяснения вопросов веры, непонимание или неточное истолкование которых вызывало смуты и ереси в Церкви. Также на Соборах вырабатывались правила церковной жизни. В конце VIII века в Церкви обозначилась новая ересь — иконоборчество. Иконоборцы отрицали почитание земной святости Матери Божией и святых Божиих угодников и обвиняли православных в поклонении тварному созданию — иконе. Вокруг вопроса о почитании икон возникла ожесточенная борьба. На защиту святыни поднялись многие верующие, на которых обрушились тяжкие гонения.
Все это потребовало дать полное учение Церкви об иконе, ясно и четко определить его, восстанавливая иконопочитание наравне с почитанием Святого Креста и Святого Евангелия.
Святые отцы VII Вселенского Собора собрали церковный опыт почитания святых икон с первых времен, обосновали его и сформулировали догмат об иконопочитании на все времена и для всех народов, которые исповедуют Православную веру. Святые отцы провозгласили, что иконопочитание — это законоположение и Предание Церкви, оно направляется и вдохновляется Святым Духом, живущим в Церкви. Изобразительность икон неразлучна с евангельским повествованием. И то, что слово евангельское сообщает нам через слух, то же самое икона показывает через изображение.
Седьмой Собор утвердил, что иконопись есть особая форма откровения Божественной реальности и через Богослужение и икону Божественное откровение становится достоянием верующих. Через икону, как и через Священное Писание, мы не только узнаем о Боге, мы познаем Бога; через иконы святых угодников Божиих мы прикасаемся к преображенному человеку, причастнику Божественной жизни; через икону мы получаем всеосвящающую благодать Святого Духа. Каждый день Святая Церковь прославляет иконы Матери Божией, празднует память святых Божиих угодников. Их иконы кладут перед нами на аналой для поклонения и живой религиозный опыт каждого из нас, опыт нашего постепенного преображения через них, делает нас верными чадами Святой Православной Церкви. И это истинное воплощение в мире трудов святых отцов VII Вселенского Собора. Именно поэтому из всех побед над множеством разнообразных ересей одна только победа над иконоборчеством и восстановление иконопочитания была провозглашена Торжеством Православия. А вера отцов Семи Вселенских Соборов есть вечная и непреложная основа Православия.
И прославляя память святых отцов VII Вселенского Собора, мы должны помнить, что именно им мы обязаны воздавать благодарность за то, что освящены наши храмы и дома святыми иконами, за то, что теплятся перед ними живые огоньки лампадок, что повергаемся мы с поклонами перед святыми мощами, и фимиам ладана возносит сердца наши к небесам. И благодарность откровения от этих святынь многие и многие сердца наполнила любовью к Богу и одухотворила к жизни уже совсем умерший дух.
Воскресное чтение 20.10.2013 Евангелие от Луки, глава 7, стихи 11-16
Это было одно из величайших чудес Господа Иисуса. Но знаете вы, что не только сына вдовы Наинской воскресил Господь, знаете, что воскресил и умершую дочь Иаира, начальника синагоги; известно вам и еще более изумительное воскрешение Лазаря, уже четыре дня лежавшего во гробе, уже смердевшего, как говорила его сестра Марфа. Вышел из гроба обвитый пеленами погребальными Лазарь, и народ дрогнул, народ изумился. Для чего же, для чего Господь творил эти изумительные чудеса воскрешения умерших? В нынешнем чтении Евангельском слышали вы, что Он умилосердился над несчастной вдовой, а в описании великого чуда воскрешения Лазаря читаем мы, что Господь был в великой печали и прослезился, видя плач и рыдания сестер Лазаря и пришедших их утешить иудеев. Итак, милосердие Божие, любовь Божия, сострадание Божие побуждали Господа Иисуса творить воскрешение умерших.
Но только ли это? Нет, не только: величайшие чудеса в мире нужны были и для того, чтобы утвердить веру в Него народа израильского, чтобы потрясти сердца людей и обратить их к Богу.
Но и этого мало: есть еще третья, самая важная причина для воскрешения мертвых Господом Иисусом Христом. В тропаре праздника Входа Господня в Иерусалим слышим мы: Общее воскресение прежде Твоея страсти уверяя, из мертвых воздвигл еси, Лазаря Христе Боже… Общее воскресение… уверяя… Что это значит? Это значит, что Христос воскресил Лазаря для того, чтобы уверить нас в возможности Общего Воскресения всех людей в день Страшного Суда, чтобы опровергнуть нечестивое мнение людей, утверждающих, будто Воскресения мертвых быть не может, будто со смертью человека все кончается, и он погружается в вечную глубочайшую тьму.
Св. апостол Павел говорил весьма важные слова о воскресении Господа Иисуса Христа: Если нет воскресения мертвых, то и Христос не воскрес; а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша. Притом мы оказались бы и лжесвидетелями о Боге, потому что свидетельствовали бы о Боге, что Он воскресил Христа, Которого Он не воскрешал, если т.е. мертвые не воскресают; ибо если мертвые не воскресают, то и Христос не воскрес (1 Кор. 15, 13–16). Вера наша тщетна — вера во Христа, вера в Бога тщетна, если не верить в Воскресение, Всеобщее Воскресение, и прежде всего Воскресение Христово. Скажите, разве не терзает сердца миллионов людей тяжкий вопрос: как, зачем, почему попускает Бог, чтобы грешные, нечестивые, угнетающие других, отнимающие имущество вдов и сирот, лжецы, лжесвидетели, доносчики, — чтобы они благоденствовали, как часто видим?Как допускает, чтобы люди благочестивые, люди тихие, люди добрые, люди бедные испытывали тяжкую нужду, подвергались гонениям сильных? Где, говорят, правда у Бога? Где?!! В Воскресении — в Воскресении мертвых! О, не может быть, никогда не может быть! Если даже останутся разбойники-агрессоры безнаказанными теперь, в жизни этой, то ждет их Воскресение — страшное Воскресение на Суд.И как Он воскрес в третий день после тяжкой смерти Своей на Кресте, так воскреснут и все, все люди. Праведники воскреснут в воскресение живота, а грешные в воскресение суда. И будет Страшный Суд — будет Суд! Получат воздаяние все несчастные, все страдавшие, все гонимые, все преследуемые за Христа — получат воздаяние в радости райской. Получат воздаяние и те окаянные, которые попирали закон Христов, которые сеяли везде сатанинскую ненависть. Восстанут и они и услышат из уст Спасителя нашего: Идите от меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его (Мф. 25, 41).
13 октября 2013 г.
Луки 6:31-36
|
31 |
И ка’к хотите, чтобы с вами поступали люди, та’к и вы поступайте с ними. |
|
32 |
И если любите любящих вас, какая вам за то благодарность? ибо и грешники любящих их любят. |
|
33 |
И если делаете добро тем, которые вам делают добро, какая вам за то благодарность? ибо и грешники то’ же делают. |
|
34 |
И если взаймы даёте тем, от которых надеетесь получить обратно, какая вам за то благодарность? ибо и грешники дают взаймы грешникам, чтобы получить обратно столько же. |
|
35 |
Но вы люби’те врагов ваших, и благотворите, и взаймы давайте, не ожидая ничего; и будет вам награда великая, и будете сынами Всевышнего; ибо Он благ и к неблагодарным и злым. |
|
36 |
Итак, будьте милосерды, как и Отец ваш милосерд. |
Сегодняшний отрывок из шестой главы Евангелия от Луки дает нам такую четкую картину, чем должен быть христианин, что нам следовало бы постоянно останавливаться на ней.
Если мы хотим быть сыновьями, дочерьми Бога Живого, Того, Кого мы называем Отцом, если мы хотим быть подлинно Его детьми, мы должны от Него научиться самому, может быть, трудному, что есть для человека: давать… Давать, не ожидая ничего в ответ, давать только от полноты сердца и от полноты любви.
Характерная черта всех святых и всех подлинных христиан в том, что они способны оторвать свое внимание от себя самих, сказать себе самим: Отойди с моего пути, ты мне закрываешь мир Божий, ты мне закрываешь Бога Самого и ближнего моего… Мы должны научиться не только минутами забывать себя, но быть такими людьми, которые всецело отвращены от себя и обращены к Богу, к миру, к людям и которые способны давать так, как дает Бог: давать только потому, что в сердце нашем властвует и ликует любовь, давать, не вспомнив о себе ни в минуту, когда даешь, ни потом, после того, как мы совершили добро, не обращаясь к тому, кому мы дали, в ожидании ответной улыбки или ответного дара… Если мы не научились хоть в какой-то мере так относиться к жизни, к Богу, к людям, то мы не начали еще быть христианами.
И действительно: кто из нас может похвастаться, что он обращается к Богу только с любовью, а не лишь тогда, когда ему что-либо нужно или когда Его надо умолить после того, как стало стыдно своей жизни? Кто из нас может сказать, что он постоянно, каждому, открытым сердцем, радуясь, дает, в надежде, что тот, кто получает, не будет нашим даром унижен, не будет нашим даром ранен, не почувствует, что он — бедняк, который, рано или поздно, должен отдать то, что ему дали.
Надо научиться давать так, чтобы тот, кто получает, ликовал, что через полученный дар — доброе ли слово, материальную ли помощь — открылась новая глубина отношений и новая глубина любви между людьми…
Давайте задумаемся над этим; я с болью думал и вчерашний, и сегодняшний день о том, что я и не начал становиться христианином… Может быть, кто-нибудь из нас и опомнится? Я или кто из вас, слушающих? Вспомним: Бог дает без меры, Бог дает не завист-ливо, Бог дает даром. Он дает, не ожидая ничего Себе в ответ; но неужели в нас не найдется благодарности, чтобы Ему ответить той любовью, из которой рождаются Его дары, и эту любовь распространить на всех, кто Богу любим? Аминь.
6 октября 2013 год
(Лк. 5, 1-11). Целую ночь трудились рыбари и ничего не поймали; но когда Господь вошел в их лодку и, после проповеди, велел забросить мрежу, поймалось столько, что вытащить не могли и мрежа прорвалась. Это образ всякого труда без помощи Божией, и труда с помощью Божией. Пока один человек трудится, и одними своими силами хочет чего достигнуть — все из рук валится; когда приближится к нему Господь, — откуда потечет добро за добром. В духовно-нравственном отношении невозможность успеха без Господа осязательно видна: «без Мене не можете творити ничесоже «, сказал Господь. И этот закон действует во всяком. Как ветка, если не сращена с деревом, не только плода не приносит, но иссыхая и живность теряет, так и люди, если не состоят в живом общении с Господом, плодов правды, ценных для жизни вечной, приносить не могут. Добро какое и бывает в них иногда, только на вид добро, а в существе недоброкачественно; как лесное яблоко и красно бывает с виду, а попробуй — кисло. И во внешнем, житейском отношении тоже осязательно видно: бьется, бьется иной, и все не в прок. Когда же низойдет благословение Божие, — откуда что берется. Внимательные к себе и к путям жизни опытно знают эти истины.
29 сентября 2013года.
(2 Кор. 1, 21-2, 4; Мф. 22, 1-14). Царь устраивает брачный пир для своего сына, посылает за званными однажды, посылает дважды, нейдут из-за житейских забот: тот занялся хозяйством, тот торговлею. Сделано новое приглашение в других сферах, и брачная палата наполнилась возлежащими. Между ними оказался один не одетый по брачному, и потому извержен. Смысл притчи ясен. Пир брачный — Царство Небесное; приглашение — проповедь Евангелия; отказавшиеся — совсем не уверовавшие; не одетый по брачному — уверовавший, но не живший по вере. К какому разряду кто из нас относится, сам всякий разбери. Что мы званные, это ясно, но верующие ли? Ведь можно быть и среди верующих, под общим их именем, без веры. Иной совсем не думает о вере, словно нет ее; иной кое-что ведает о ней и из нее и доволен; иной криво толкует веру; иной совсем враждебно относится к ней, а все числятся в кругу христиан, хоть у них ровно ничего нет христианского. Если ты веруешь, — разбери, сообразны ли с верою чувства твои, д ела твои, — одеяние души, ради которых Бог видит тебя брачно или небрачно одетым. Можно знать веру хорошо и ревновать по ней, а в жизни работать страстям, одеваться, то есть, в срамную одежду души грехолюбивой. У таких на словах одно, а в сердце другое; на языке: «Господи, Господи!», а внутри: «имей мя отреченна». Рассуждайте же о себе, в вере ли вы и в брачной ли вы одежде добродетелей, или в срамных рубищах грехов и страстей.
Дорогие Людмилы Всех Вас в этот день поздравляю с Днем Вашей Небесной покровительницы. Желаю Всем Вам Неоскудевающей помощи Божией на многая и блага лета!!!
Святая мученица Людмила, княгиня чешская, была выдана замуж за чешского князя Боривоя. Супруги приняли святое Крещение от святителя Мефодия, архиепископа Моравского, просветителя славян. Став христианами, они проявили заботу о просвещении светом истинной веры своих подданных, строили церкви и приглашали священников для совершения в них Богослужений. Князь Боривой умер рано, 36-ти лет. Святая Людмила, оставшись вдовой, вела строгую, благочестивую жизнь и продолжала заботиться о Церкви в правление ее сына Вратислава, которое продолжалось 33 года. Вратислав был женат на Драгомире, от нее имел сына Вячеслава. После смерти Вратислава на престол вступил 18-летний Вячеслав. Пользуясь неопытностью и молодостью своего сына, Драгомира начала насаждать в стране языческие обычаи и нравы. Святая Людмила воспротивилась этому. Драгомира возненавидела свою свекровь и пыталась погубить ее. Когда святая Людмила удалилась в г. Течин, то Драгомира подослала к ней двух бояр для убийства. В то время, когда святая Людмила молилась, убийцы вошли в дом и исполнили повеление Драгомиры. Мощи святой мученицы Людмилы были погребены в Течине у городской стены. От ее гроба стали совершаться многочисленные исцеления. Князь Вячеслав перенес тело святой Людмилы в Прагу и положил его в церкви святого Георгия.
В 312 году святой Константин Великий готовился идти на Рим, чтобы сразиться с Максенцием, значительно превосходившим его численностью войск. Днем, перед сражением, ему было видение креста, светившегося в небе в окружении слов «Сим победиши». Тогда святой Константин приказал изобразить знак креста на своих знаменах. Он одержал блестящую победу, принесшую ему власть над всей Римской империей и обеспечившую триумф христианства[1].
После победы Православия на Первом Вселенском Соборе император желал в знак благодарности построить великолепное здание. Тогда его мать, святая Елена, которой было уже около восьмидесяти лет, в надежде найти Крест и Гроб Господень, отправилась в паломничество в Иерусалим поклониться святым местам (326)[2].
Когда при императоре Адриане Иерусалим был разрушен (135), тогда на месте, где был распят и похоронен Спаситель, насыпали земляной холм и построили там языческий храм со статуей Афродиты. Истинная святость этого места со временем была забыта.
Приехав в Иерусалим, святая Елена обратилась к святителю Макарию, епископу Иерусалимскому. Благодаря записям, оставшимся от предков у одного иудея из восточных областей, удалось найти Гроб Господень. По приказанию императора место было срочно расчищено. Неподалеку были найдены три креста, а также гвозди, которыми было прибито ко Кресту животворящее тело Спасителя, и дощечка с надписью по-еврейски, по-гречески и по-латыни: «Иисус Назорей, Царь Иудейский» (Ин. 19: 19–20).
Кресты были сломаны, а их обломки рассыпаны, и невозможно было отличить Крест Господень от крестов двух разбойников. Святитель Макарий узнал его так: принесли умирающую женщину и подносили ее по очереди ко всем трем крестам. От крестов разбойников не произошло никакого чуда, но когда женщину поднесли к Честному Кресту, она исцелилась. Императрица и вся ее свита благочестиво поклонились и облобызали Святой Крест. Но многочисленная толпа, собравшаяся в этом месте, тоже желала получить благодать или, по крайней мере, издалека увидеть орудие нашего искупления – столь велика была любовь народа ко Христу. Тогда святитель Макарий взошел на возвышение и, взяв Крест двумя руками, поднял его так, чтобы всем было видно. И толпа воскликнула: «Господи, помилуй!»[3].
Честной Крест был захвачен персами во время разгрома Иерусалима в 614 году. После блистательных побед императора Ираклия святыня вернулась в святой град в 631 году. Тогда святой патриарх Захария торжественно повторил действия святителя Макария.
Тогда же святые отцы установили обычай ежегодно во всех церквях торжественно праздновать Воздвижение Честного Креста не только для воспоминания этих двух событий, означавших победу христианства, но и для свидетельства о том, что Крест, орудие позора и осуждения в древности, стал нашей гордостью, символом Божественной славы Христа, явившейся в свете Его Воскресения. Повторяя сегодня действие, совершенное святым епископом Иерусалима, и воздвигая крест на четыре стороны с пением «Господи, помилуй», христиане тем самым свидетельствуют, что Христос, взошедший на Крест, примирил все и соединил в Своем Теле все концы тварного мира, широту и долготу, глубину и высоту, для того чтобы мы через Него могли достичь Бога Отца (ср.: Еф. 3: 18; Кол. 1: 20).
Считается, что Честной Крест был сделан из трех пород дерева: кипариса, сосны и кедра. Таким образом, исполнилось пророчество Исаии: «Слава Ливана придет к тебе, кипарис, певг и вместе кедр, чтобы украсить место святилища Моего» (Ис. 60: 13)[4] . Его многочисленные частицы, рассеявшиеся по всему христианскому миру[5], не подвержены тлению и даруют благодать Воскресения христианам, которые с верой приходят им поклониться.